В этом материале нет описания Навруза в том виде, в котором мы привыкли его видеть сегодня. В результате небольшого исследования здесь мы предоставляем вашему вниманию семь фактов о Наврузе, о которых большинство отмечающих его даже не подозревали.
Навруз в дословном переводе с таджикского (фарси-дари) означает новый день (нав - новый, рӯз - день) или, как привыкли его называть, праздник Равноденствия.
Говоря о древних корнях праздника, большинство ученых ссылаются на «Шахнаме» (Книга Царей) Абулькасима Фирдоуси (X-XI века), который в своем эпосе рассказывает о персах/арийцах со времен сотворения мира и до захвата империи арабскими завоевателями (VII век). Однако первые упоминания о Наврузе содержит и еще более старая книга «Авеста» - священное писание одной из древнейших религий мира, зороастризма, которая была распространена на территории современных Центральной Азии, Закавказья, Ирана, Афганистана и Пакистана до ислама. Об истории Навруза также упоминают в своих поздних трудах Бируни, ат-Табари, древнегреческий историк Страбон и многие другие.
Опираясь на все эти исторические документы, редакция интернет-портала «Россия для всех» попыталась разобраться в истории Навруза, смысле его традиций и символик , а также понять, насколько размылись те понятия, которые изначально закладывались в сам праздник и его обряды, в отрыве от сегодняшнего представления о празднике.
Джамшед, которому принадлежит Навруз
В период празднования Навруза всегда можно услышать пожелания «Наврӯзи Джамшедӣ муборак бод», что дословно можно перевести как «Поздравляю с Джамшедовым Наврузом». Большинство исследователей и историков полагают, что Навруз начали праздновать именно при царе Джамшеде, праправнуке царя Каюмарса. Об этом свидетельствуют и труды Хайяма Нишапури, Абу Рейхана Бируни и Абулькасима Фирдоуси, дошедшие до наших дней.
Согласно эпосу Фирдоуси «Шахнаме», Джамшед учредил праздник в третий период (каждый из которых состоял из 50 лет) своего 700-летнего правления, а уже последующие 300 лет люди под его правлением жили в мире и покое. Отсюда и сочетание «Навруз Джамшеда», или «Джамшедов Навруз»:
Словно Солнце небесных высот,
Сиял повелитель прославленный тот.
Сходился народ на его торжество,
Дивился величью царя своего.
Джамшида, осыпав алмазным дождем,
Назвали тот радостный день Новым днем.
То день был Ормазд, месяц был - Фарвардин.
Забыв о заботах, не помня кручин,
Под говор струны, за ковшами вина,
Вся знать пировала, веселья полна.
И люди тот праздник святой сберегли,
Как память о древних владыках земли.
Датой праздника стал день хормоз месяца фарвардин - первый день нового года по астрономическому солнечному календарю, что по сегодняшнему календарю приходится на 21 марта.
Фото: © Peretz Partensky, Flickr.com
Как связан Навруз с духами умерших?
В древние времена (в зороастризме) считалось, что за 10 дней до наступления месяца фарвардин, то есть окончания года и наступления Навруза, души умерших предков начинают спускаться с небес, чтобы погостить у своих потомков и увидеться с ними.
Поэтому практика приготовлений к этому празднику заблаговременно началась еще тогда: убирают дома и кварталы, надевают новую одежду, зажигают огонь и благовония, распространяя приятный запах по всему жилищу - все для того, чтобы с рассветом первого дня месяца Фарвардин (началом Навруза) фравахары (духи) умерших могли вернуться в свою духовную обитель радостными и удовлетворенными, зная, что их потомки пребывают в гармонии с природой.
В «Авесте» по этому поводу говорится: «Благие, могучие, праведные, святые фравахары мы почитаем, которые перед праздником Хамас-пат-майдьом (то есть Наврузом) спускаются из своей обители и в течение 10 дней и ночей они ходят там, осведомляясь».
Из этого обычая в наши дни и осталась привычка приобретения и ношения новых нарядов.
Почему огонь так важен
Кроме того, что Навруз являлся предвестником лета (и ежегодной победы доброго духа над злым), в зороастризме этот праздник был еще посвящен непосредственно огню, который считался жизненной силой и одним из главных объектов поклонения.
Основным его предназначением в древние времена были проводы духов: в ночь перед Наврузом на рассвете люди провожали фравахары, зажигая огни на вершинах холмов или на крышах домов, и молились об их удовлетворении, прося вернуться вновь в следующем году.
Во времена же правления Ахеменидов (VI-IV века до нашей эры) и Сасанидов (III-VII века) каждый год в храмах проходили поклонения огню, его разжигали как на крышах домов, так и на праздничных столах (свечи).
Страбон писал, что «в самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».
В наше время на территории Таджикистана и в других регионах компактного проживания таджиков из этой практики в основном остались только свечи на столах. Хотя относительно еще недавно, 100-150 лет назад, в Самарканде в канун праздника разжигали большие костры, прыгали через них, тем самым прося от природы обильного урожая и защиты от злых духов и джиннов (в некоторых отдаленных районах страны этот обычай сохранился, но стал лишь символическим). Прыгали даже женщины с грудными детьми, думая, что благодаря этому на протяжении всего года будут избавлены от напастей и несчастий.
Фото: © Jean-Pierre Dalbéra, Flickr.com
Главная роль на Наврузе - женская
Мало кто сейчас знает, но матерям в этот праздник отводилась очень значимая и, можно сказать, основная роль. За два месяца до праздника хозяйка начинала шить новую одежду и обувь для всей семьи и старалась, чтобы никто не остался в старой одежде в Навруз, особенно дети. В канун праздника под ее руководством убирался весь дом, вытиралась пыль и, конечно, готовились традиционные и праздничные блюда. Кстати, именно женщина готовила все необходимое на крыше дома для костра - хворост, заранее принесенную масляную или керосиновую лампу, сосуд с водой и прочее. Также именно она брала из домашнего очага в виде пламени немного огня, помещала его в маленький атешдан (приспособление для переноски огня) и поднимала его на крышу, а за нею следовали все остальные члены семьи.
Раньше родственники и соседи (женская часть) для подготовки к обрядам и приготовления традиционного хлеба и кушаний поочерёдно за пять дней начинали ходить по домам и помогать друг другу в подготовке к празднику. Особенно практиковалось это в деревнях.
Откуда взялись «Ҳафт син»?
Наиболее распространённое объяснение «Ҳафт син» - семь блюд/плодов, названия которых начинаются на ﺱ (в иранском алфавите буква называется «Син»). По традиции, которая сохранилась в наши дни, практически везде, где Навруз празднуется, как один из главных и неотъемлемых его атрибутов во время наступления Нового года на праздничном столе раскладывали «Ҳафт син», каждый из которых имел свое значение: сир (чеснок - символ медицины), сиб (яблоки - символ красоты и здоровья), сабзӣ (зелень (злаки) - символ возрождения природы), сенҷед (плоды лоха - символ любви), серке (уксус - символ мудрости и терпения), саману (хлебный пирог - символ достатка), сомаг (сумаҳ (вид специи) - символ рассвета).
Однако некоторые историки предполагают, что изначально это было «ҳафт шин», а на стол раскладывали молоко (шир), сахар (шакар), сладости (ширинӣ), шербет и прочее, а «Ҳафт шин» постепенно преобразовалось в «Ҳафт син». И только после стали обязательными как «Ҳафт син», так и «Ҳафт шин».
Другие считают, что сначала было «Ҳафт чин», т.е. семь видов сбора (от глагола «чидан» - собирать) с деревьев, что со временем изменилось в «хафт син».
Среди ученых также распространена теория, что во время правления Сасанидов (III-VII века) из Китая начали привозить разрисованные большие тарелки, которые стали называть «чинӣ» (китайские - Китай на персидском «Чин») и на которых раскладывали на Навруз фрукты, сладости и другие блюда - в общем семь наименований - и ставили эти подносы на праздничные столы. То есть ученые не исключают версии, что от словосочетания «Ҳафт чинӣ» (семь китайских) и образовалось сегодняшнее «Ҳафт син».
Фото: © Mohammadali Fakheri, Flickr.com
Анти-Навруз
Сегодня уже мало кто не знает, но существовал и некий «противовес» Наврузу. Согласно древнему календарю, год делился на два сезона, один из которых, летний, открывал Навруз, длившийся семь месяцев, а второй, зимний, длившийся пять месяцев, открывался праздником Меҳрган - с первым днем месяца меҳр (что в переводе означает любовь, дружбу) солнечного календаря, соответствующим 23 сентября. Это день также приходится на равноденствие, после которого ночь начинает становиться длиннее.
Праздник Меҳрган был вторым по значимости после Навруза и отмечался шесть дней. Фирдоуси в «Шахнаме» пишет, что возникновение этого праздника связано с победой кузнеца Каве над тираном Заххаком, которого после долгих усилий при поддержке всего народа заковали в цепи, а после выбрали царём Фаридуна.
Где празднуют?
Навруз объявлен государственным праздником в Азербайджане, Албании, Афганистане, Грузии, Косово, Кыргызстане, Иране, Ираке, Казахстане, монгольской провинции Байан-Огли, Таджикистане, Туркменистане, Узбекистане, а также в таких российских регионах, как Башкортостан и Татарстан. В период празднования граждане отдыхают от трех до семи дней в зависимости от страны.
Кроме того, его отмечают в Индии, Казахстане, Македонии, Пакистане, Турции и некоторых районах Дагестана и Чечни в России.
Хуршед Халилбеков
Кто скучает по новогодним праздникам, может не отчаиваться – буквально на днях наступит еще один Новый год, на этот раз персидский, который называется Навруз . Это праздник нового года по астрономическому солнечному календарю у иранских и тюркских народов.
Когда отмечается Навруз
Навруз отмечается в день весеннего равноденствия 21 марта . Другие названия праздника – Новруз (такой вариант предлагает, например, Википедия), Науроз, Наурыз, Наврез. В переводе с персидского это означает «новый день». 21 марта также отмечается Международный день Навруз , поскольку этот праздник, один из древнейших, признан ЮНЕСКО нематериальным культурным наследием человечества.
Кто празднует Навруз, и в каких странах он под запретом
Тут не всё так просто. Дело в том, что этот праздник не имеет никакого отношения к исламу – он гораздо древнее и является национальной традицией иранских и тюркских народностей. Официально Навруз стал отмечаться с IV века до н.э. последователями зороастризма в Ахеменидской империи, основанной этой персидской династией на территории Азии и части Европы, и которая простиралась от реки Инд на востоке до Эгейского моря на западе, и от первого порога Нила на юге до Закавказья на севере. После исламизации Ближнего Востока праздновать Навруз не прекратили, но отмечают его только представителями народов, живших здесь до прихода арабов, до распространения ислама и возникновения Арабского халифата.
Сами арабы Навруз не празднуют. В Турции официальное празднование Навруза было запрещено с 1925 года по 1991 год. В Сирии этот праздник до сих пор под запретом.
В настоящее время Навруз является государственным праздником в Турции, Иране, Индии, Пакистане, Боснии и Герцеговине, Киргизии, Пакистане, в некоторых других странах и в отдельных регионах Российской Федерации.
Смысл праздника Навруз
Навруз появился более трех тысяч лет назад, как праздник земледелия, его происхождение связано с возникновением земледельческого календаря, который зависел от весеннего равноденствия. История происхождения праздника точно неизвестна. Согласно персидской мифологии, в этот день был похоронен герой Сиявуш , убитый туранцем Афрасиябом . Также праздник связан с поклонением духам усопших предков, что потом нашло свое отражение в зороастризмоме, который в древности был официальной религией Ирана. Навруз стал одним из семи основных праздников зороастрийцев, он совпадал с концом зимы и преддверием весны и переходил в праздник поминовения душ предков. Также этот праздник был связан с культом огня, который древние зороастристы считали жизненной силой и которому поклонялись.
Традиции Навруза
Традиции Навруза также пришли к нам из древности, они символизируют обновление и вход в «новую» жизнь. До наступления праздника нужно расплатиться со всеми долгами, убрать жилище и вокруг него, а также приготовить специальные праздничные блюда.
Это происходит по специальному ритуалу, который включает в себя составление хафт-сина и хафт-шин-а. Хафт-син состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы «С» в персидском алфавите. Хафт-шин также состоит из семи элементов, названия которых начинаются с буквы «Ш» в персидском алфавите. Это знаменитый сумаляк (блюдо из проросшей пшеницы), сипанд, сирке (уксус), сэмени, сабзи (зелень) и некоторые другие продукты, в основном растительного происхождения.
Также на стол принято ставить зеркало, свечи и крашеные яйца. Эти предметы имеют символическое значение: свеча - огонь, оберегающий человека от злых духов. Яйцо и зеркало символизируют завершение старого года и наступление нового.
Как готовят сумаляк
Самое известное блюдо Навруза сумаляк готовят из проросших зерен пшеницы, которые перемалывают, а затем варят в большом котле на хлопковом масле с добавлением муки в течение почти суток. Сумаляк нужно готовить с песнями, танцами и веселыми припевками. В казан во время готовки добавляют небольшие камни, чтобы блюдо не подгорало. Тот, кому в тарелку попадет такой камушек, может загадывать самое сокровенное желание, считается, что оно обязательно сбудется. Едят сумаляк охлажденным. Считается, что это ритуальное блюдо дает людям физические и духовные силы.
Поздравления с Наврузом
Приводим несколько вариантов стихотворных поздравлений с Наврузом, которые можно послать тем, кто отмечает этот праздник.
Навруз Байрам мы отмечаем,
Навруз приходит в каждый дом,
Сегодня мы весну встречаем
С ее капелью и теплом!
Пускай веселый этот праздник
Вам счастье, радость принесет,
А сумаляк уж в каждом доме
Своих гостей любимых ждет!
Посылаю вам, друзья,
Поздравления с Наврузом.
Пусть Навруз приходит к вам
С очень ценным, добрым грузом!
Груз тот радостью богат,
И любовью, и терпением,
И отличными друзьями,
И хорошим настроением!
И достаток, и умение
Пусть положит в этот груз
Самый добрый, самый славный,
Добрый праздник наш - Навруз!
Навруз - восточный Новый год,
Он в марте отмечается.
В этот день из года в год
Зима с весной встречается!
И в этот день зима, вздохнув,
Дорогу уступает.
Весна, ей в спину хохотнув,
В свои права вступает!
Я поздравляю вас, друзья,
С Наврузом, С Новым годом.
Желаю вам здоровья я
И бочку счастья с медом!
Федеральное агентство новостей присоединяется к поздравлениям.
Навруз — праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и ряда тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар.
В сентябре 2009 Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010-го 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".
История Навруза
Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Его отмечали еще до зороастризма. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III VII века н.э.) Навруз считался главным праздником.
Считается, что происхождение праздника — древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры.
Существует легенда, что в этот день произошло несколько событий: Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье", мифический царь Тахмурас "отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей", а "Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна", то есть зороастриз
Зарождение Навруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.
Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза — это священная книга зороастризма "Авеста". Согласно учению "Авесты", люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, которая зарождалась "в шести видах" (небо, вода, земля, растения, животные и человек).
Культурная ценность Навруза 2019
В феврале 2010 этот праздник был признан резолюцией Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций как Международный день Навруз и был включен ЮНЕСКО в Список нематериального культурного наследия человечества.
За свою тысячелетнюю историю праздник Навруз стал символом возрождения и обновления природы и общества, духовного очищения и самосовершенствования человека, Данный светлый благословенный праздник олицетворяет благополучие, единство, братство и взаимную поддержку, все те непреходящие культурно-исторические ценности, объединяющие народы. Это великое наследие, доставшееся нам от общих предков, мы должны беречь и развивать его.
Период празднования Навруз во все времена сопровождался упрочением человеческих и семейных отношений, уз дружбы и добрососедства, проявлением особенного гостеприимства между соседями.
Почему Навруз отмечается 21 марта
Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, он появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама.
Согласно ему, год начинался весной 20 или 21 марта, когда продолжительность дня уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.
В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты.
Сколько дней празднуют Навруз 2019
В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.
Эта традиция сохранилась в Иране, где празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из них первые 5 посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый — как Сизда бедар ("Тринадцатое вне дома").
В Таджикистане официально на Навруз жители отдыхают четыре дня, то есть 21, 22, 23 и 24 марта.
Взять, к примеру, Навруз Байрам - иранский Новый год. Крайне своеобразный праздник, возникший задолго до приобщения персов к но празднующийся до сих пор..
История
Навруз Байрам отмечается согласно солнечному календарю, так что выпадает обычно на весеннее равноденствие. День, когда солнце «официально» вступает в свои права и проводит на небосводе всё больше и больше времени. Чаще всего это попадает на 20 или 21 марта.
Праздник знаменует собой и окончание зимы, и конец старого года. Отмечается повсеместно в тех местах, где иранская культура была когда-то широко представлена, то есть в Иране, Афганистане, Узбекистане, Казахстане, Турции, Албании, Македонии и ряде других стран.
Как уже было сказано, к классическому исламу он отношения не имеет, поскольку возник задолго до. Просто очень уж многое переняли из древнего зороастризма сначала иудаизм, потом - христианство, а потом и сам ислам. И этот праздник был как раз таким, позаимствованым.
Фото: Photo.qip
Правда, о его истоках тоже нет единого мнения. Некоторые принимают за первооснову «Авесту», священную книгу зороастризма, где напрямую проводилась параллель между Новым Годом и зарождением новой жизни в целом. Да и именно в этот день, согласно тем же традициям, пророк Заратуштра был избран богами.
А вот у тюрков на этот счёт своё мнение - именно в день весеннего равноденствия их предки спаслись из осаждённой крепости Эргенекона и отступили в безопасные места. И поэтому этот день начали праздновать, как начало новой жизни и Нового Года.
Традиции
Фото: Ok
Прыжки через костёр. В зороастризме огню отводится особая роль, поэтому простейший ритуал очищения связан не с водой, а с прыжками через костёр. И для того, чтобы Новый Год прошел лучше, чем предыдущий, от всего старого, в том числе и от накопившегося в душе, лучше избавиться.
Посещение кладбища. Ну какое может быть рождение новой жизни без воспоминаний о той, что уже ушла? Поэтому перед самым праздником нужно обязательно посетить кладбище и поставить две свечи перед дверью. Между прочим, поминальные свечи - это как раз из зороастрийской традиции. Огнепоклонничество, все дела.
Фото: Kdnk.volgograd
Одним из важнейших праздничных блюд является сумаляк - пророщенные ростки пшеницы. Журналист Артём Костин из команды сайт удивляется, что оказывается та «травка», которую дают своим котикам - традиционное зороастрийское блюдо. Как же интересно, порой, жизнь поворачивается.
Народные гуляния. Ну что за Новый Год без гуляний? Это даже древние персы понимали, только интерпретировали это всё согласно своим привычкам. Например, соревнования по верховой езде - это норма. Уличный цирк - это замечательно. А Буз Каши, разновидность конного поло, где вместо мяча - туша козы, так и вовсе отлично.
Мы также полагаем, что вам было бы интересно узнать что-нибудь и о ещё одном «Новом Году» - . У них там тоже очень много крайне интересных и своеобразных традиций есть.
И книгах А.Новых. Передача «Сознание и Личность» и статьи из цикла «Интересные места. Нам есть чему поучится у древних» дали возможность по-новому взглянуть на самый любимый с детства праздник, праздник Пасхи, понять его духовную суть.
«Например, в странах Средней Азии, где традиционно исповедуется ислам, отмечается праздник - Навруз-байрам, то есть Новый год. Это один из древнейших праздников. Он отмечается в ночь накануне дня весеннего равноденствия. И вот интересно, что этот праздник ежегодно отмечается в честь празднования воскрешения из-под земли Доброго духа, несущего свет, и поражения Злого Духа. Почти как современная Пасха» (из передачи «Сознание и Личность»)
А при дальнейшем ознакомлении с традициями праздника Навруз была просто удивлена сколько отголосков духовных знаний в них сохранилось.
Когда празднуется? По Григорианскому календарю Наурыз праздновался 9 марта, а по новому приходится с 21 на 22 марта, реже на 23 марта. Есть поверье, что с 3-х часов ночи на 22 марта обходит степь Кызыр- Ата – носитель Добра. Считалось, что он является в образе аксакала и одаривает счастьем, достатком, благополучием, всякого, увидившего его. Он сажает деревья, под его взглядом земля становится плодовитой, а камни могут расплавиться, превратившись в живительную влагу. Даже Кок тас (горный камень в Самарканде) тает. Эта ночь называется «кызыр туни» («ночью счастья»). Это также «День прихода добра на землю», «день прилета грачей», «начало года», «день когда зеленое счастье (т.е. трава) открывает глаза», «день спуска на Землю Года», «день, когда каменные груди Матери – Земли смягчаются и дают молоко». В ночь прихода Кызыр-Аты, для того, чтобы обильные дожди и высокий урожай, казахи заполняли всю имеющуюся посуду пшеницей, просом, ячменем, овсом, молоком, родниковой водой, веря, что если будет обильно в доме в Новый год, так будет и до следующего года.
Пасха считается днем магнитного равноденствия и специально вычисляется астрономически.
«Дарысын» - переводится с киргизкского «принять лекарство». Тогда получается, что женщины окропляли землю молоком, говоря «Личность, прийми лекарство!». Под молоком возможно подразумевается созидательная энергия женского начала Аллат .
Празднование Наурыза начинается со старинного ритуала «Булак корсен козин аш» («Увидишь родник – расчищай его исток»). Встречая рассвет, мужчины и молодежь, взяв руки кетмени, лопаты, собирались в условленном месте, у родника, арыка или любого другого водозабора и производили посадку деревьев, затем ремонтировали жилище.
И стар, и млад протягивали к солнцу раскрытые ладони, затем благоговейно проводили по лицу. Отсюда этот жест у казахов, когда говорят «Бисмиллях!»
В день Наурыза варили Наурыз-коже (молочную похлебку) – главное ритуальное блюдо из головы барана, копченого мяса и молозива (уыздан). В старину женщины соревновались в том, чье Наурыз коже будет вкуснее. Это тоже своеобразный конкурс, потому, что есть поверье, если ты отведаешь Наурыз коже в семи домах, то год для тебя будет удачливым. Поэтому каждая состоятельная семья старалась вынести свой казан с Наурыз коже. Лучшая хозяйка награждалась сердечными пожеланиями и доброй славой. А это в старину ценилось больше всего.
По древнему верованию иранцев, все члены семьи в момент прихода нового года, когда солнце вступает в созвездие Овна, должны собраться все вместе у себя дома, за столом «Хафт син» (хафт – с персидского семь, син – буква алфавита /порядковый номер в алфавите - 12 , день недели - четверг, цвет - голубой, это последняя буква в Коране. Отношение Вселенной к ее структуре/, то есть стол с семью предметами, названия которых начинаются на букву «син», то есть «с». На белой скатерти стола «Хафт син» помещают семь наименований растительной пищи, которые символически и несут в себе добрую примету об изобилии растительности и сельскохозяйственных продуктов, в числе которых «сиб» (яблоко), «сабзе» (проросшие ростки пшеницы или других злаковых культур), «сенджед» (лох), «сомаг» (сумах), «сир» (чеснок), «серке» (уксус), «саману» (род кушанья из солода) и т.п. Кроме того украшением стола «Хафт син» является зеркало, свечи, посуда с поллоком, посуда с водой с помещенныйм в нее померанцемм, крашенные яйца, живая золотая рыбка в сосуде с чистой водой, хлеб, зелень,розовая вода, цветы (гиацинты), монеты и религиозная книга (у мусульман – Коран, а у зороастрийцев – Авеста). Этот стол во многих домах сохраняется накрытым до тринадцатого дня Навруза.
«Интересно, что одними из главных атрибутов стола являются свечи, зеркало и крашеные яйца. Все они имеют символическое значение, и это значение связано с духовной интерпретацией этих символов. Вот, например, свеча - это внутренний огонь человека, его жизненная сила, а яйцо символизирует зарождение духовной жизни человека. И вот праздник Навруз праздновали ещё в эпоху расцвета древней религии зороастризм, которая предшествовала и христианству, и исламу». – (из программы «Сознание и Личность»)
Затем наступает очередь приготовления праздничных блюд. Сладости на Востоке всегда были в почете. Каждая хозяйка непременно готовит шекербуру (олицетворяет Луну и представляет собой сладкий пирожок с начинкой из орехов, сахара и кардамона), гогал (слоеная булочка с соленой начинкой, олицетворяющая Солнце) и бадамбуру (пирожок с орехами очень красивой и замысловатой формы). Пахлава в представлении не нуждается, так как давно обрела популярность и в Украине. Но что она символизирует, вы, скорее всего, не знаете. Оказывается, пахлава - это звезды на небосклоне, а ее 9-12 слоев - слои атмосферы. Не такое уж и простое это кондитерское изделие из слоеного теста в сиропе…
В этот день проводится много благотворительных деяний имущими. В центре площади ставится роскошная юрта. Из нее семеро нарядных женщин выносят и расставляют вокруг дома пустую посуду. Чем больше, разнообразнее и богаче посуда, тем лучше. Этот обряд олицетворяет благосостояние, вкус и мастерство хозяина дома. Затем женщина с благожелательной улыбкой угощают добрых людей, наполняя все чаши айраном- кефиром и разливая его во все приготовленные посуды. И каждый страждущий может подойти и напиться.
Пожилые женщины в белоснежных кимешеках разбрасывают «шашу»: этот обряд можно сравнить с мифологическим рогом изобилия, из которого сыплются в толпу сладости и угощения. Все женщины в этот день красят волосы хной, делают маникюр. Если же в какой-нибудь семье траур, то близкие, родственники или соседи приглашают женщин для праздничного мытья в бане, делают женщинам маникюр и окрашивают их волосы. Данный обычай должен означать, что семья смыла траур и несчастье, обрушившееся на нее в прошедшем году, и уже имеет право наравне со всеми встречать Новый год и веселиться.
Одним из дошедших до нас обрядов Навруза, связанных с хозяйством и скотоводством, является обвязывание красной материей рогов быка, дойной коровы, баранов, выделенных для свадьбы. В Новруз нельзя закалывать лошадь, убивать собак, даже змей.
Существует немала ритуалов праздника, направленных на единение и чистоту.
Когда Новый год в «ночь счастья» заходил в дом, казахи на почетном месте зажигали две свечи, приговаривая: «Одна лучина не станет светом» , « Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла». Поэтому накануне праздника казахи наводили идеальную чистоту и порядок в доме.
В этот праздничный день не становилось ни царя, ни рабов, в этот день хан сажал на свой трон раба. Это день равенства всех: мужчин и женщин, детей и стариков, богатых и бедных, это праздник уважения к старшему, любви к младшему.
В то же время существует неписаный обычай - в дни весеннего праздника одаривать людей праздничной "долей" (Новруз пайы). В поднос укладываются праздничные лакомства, сямяни, свечи, хонча и отсылается соседям и друзьям. Этот поднос не положено возвращать пустым, так как в этом случае, по народному верованию, дом лишится достатка. Поэтому получившие хончу, возвращают посуду, но уже с другими праздничными угощениями, в соответствии со своим вкусом и возможностями. Немаловажно, что новогодние подарки желательно подносить не только азербайджанцам, но и представителям других наций, и религий, чтобы и они смогли разделить радость праздника Навруз.
В Навруз собирают подснежники, ландыши, фиалки, вьют венки из полевых цветов, вплетают цветы в волосы, собирают холодянку (дикую мяту). В то же время запрещается приносить в дом нарциссы.
По существующей традиции, в этот день мудрые старейшины – аксакалы дарят обществу слово – благословение («бата»). Это доброе пожелание заканчивается древними словами: «Пусть будет благополучным народ! Пусть будет много молока! Пусть этот день принесет обилие! Пусть все зло и все черные дела провалятся сквозь землю! Пусть духи предков всегда поддерживают нас!»
Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Навруза. Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа "13", которое азербайджанцы считают "невезучим". Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой. Последний, 13-й день Нового года, завершается старинными играми - скачками на верблюдах и лошадях, различными молодежными и детскими играми, соревнованиями, в которых участвуют наравне с мужчинами женщины и девушки.
Благодаря уникальным знаниям из книг А.Новых, из передач с Игорем Михайловичем мы сегодня имеем возможность осознать какое духовное значение несли традиции разных народов мира, реконструировать духовную сторону жизни общества, а самое главное - это возможность обрести себя настоящего.
Источники:
программа «Сознание и Личность»
книга А.Новых «Птицы и камень»
«Навруз – праздник прихода добра на Землю».
._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy__chast_i
._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy._chast_iii._huzhalar-tavy
https://allatravesti.com/katary__nositeli_istinnogo_ucheniya_iisusa
А.Л. Чижевского «Земное эхо солнечных бурь»
https://www.trend.az/azerbaijan/society/2254700.html http://sayanskaya.com/%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D0%B2%D0%B5%D1%87%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BE%D0%B3%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5/
Подготовила: Lana
